ХАГАКУРЭ

КНИГА САМУРАЯ

Ямамото Цунэтомо, перевод на английский Уильяма Скотта Уильсона

Содержание

Предисловие *
Введение
Из Первого раздела*
Из Второго раздела*
Из Третьего раздела
Из Четвертого раздела
Из Шестого раздела
Из Седьмого раздела
Из Восьмого раздела
Из Девятого раздела
Из Десятого раздела*
Из Одиннадцатого раздела*
Праздный вечерний разговор*
Примечания
Японские имена, города и понятия Библиография

[Звездочкой (*) в содержании отмечены разделы, которые полностью или частично вошли в настоящий файл.]  

Посвящается Томасу Константину Левидиотису  

Предисловие

 

Философия "Хагакурэ" дает нам пример мировоззрения, не имеющего ничего общего с современным прагматизмом и материализмом. Она взывает не к здравому смыслу, а к интуиции, и утверждает, что человеку под силу любые свершения, если только он изменит свой образ мышления. Ведь искренность и моральная чистота рождают интуицию, которая приводит человека к первоосновам бытия.
Учение самураев ничего не говорит о продлении жизни и о личной выгоде, равно как и не поощряет оно потерю времени на отвлеченное созерцание Пустоты. Человек живет в мире и вынужден реагировать на происходящие в нем события. Поэтому основной вопрос в том, каким должен быть следующий шаг.
Впервые интерес к "Хагакурэ" возник у меня, когда в 1972 году я изучал японский в университете города Монтерей, штат Калифорния. Заметив, что я увлекаюсь произведениями Юкио Мисимы, мой знакомый-японец посоветовал мне обратиться к "Хагакурэ". Через несколько недель я получил из Японии различные издания этой книги, а также комментарии к ней Мисимы, озаглавленные "Хагакурэ Ньюмон" ("Введение в "Хагакурэ"). Вскоре я начал работать над переводом, намереваясь завершить его к концу семестра. Однако вскоре выяснилось, что на перевод уходит намного больше времени, нежели я предполагал. Несколько месяцев мне пришлось посвятить исследованиям в университете префектуры Айти, где я мог пользоваться материалами, которых в Калифорнии у меня не было.
Триста отрывков, приводимых в этом сборнике (всего "Хагакурэ" объединяет более тысячи трехсот таких пассажей), составляют то, что, по моему мнению, является ядром книги. Хотя при выборе фрагментов я и принимал во внимание подборку цитат в других сборниках, в свою книгу я включал также некоторые отрывки, опущенные японскими составителями, когда мне казалось, что эти фрагменты могут быть показательными, информативными или просто интересными для западного читателя.
Текст "Хагакурэ" традиционно состоит из одиннадцати разделов. Среди них есть разделы, озаглавленные "Наставления", "Изречения господина Наосигэ", "Истории о других кланах", тогда как последний раздел называется просто "Истории, не вошедшие в предыдущие десять глав". В настоящий сборник вошли подборки из всех разделов, за исключением пятого, большая часть которого представляет собой хронологию памятных событий, таких каких как дни рождения, даты возвращения господина Набэсимы из Эдо и дни посещения автором буддистского храма.
Подлинник рукописи "Хагакурэ" не сохранился до наших дней, хотя существует несколько копий первоначального манускрипта с незначительными расхождениями. Среди самых известных копий можно назвать "Курихара-хон", "Такасиро-хон" и "Накано-хон". Для перевода я принял за основу текст "Мотики Набэсимакэ-хон", который приводится в антологии "Нихон Сисо Тайкэй" ("Очертания японской мысли", том 26).
В заключение предисловия хочу выразить искреннюю благодарность профессору Яги Цуёси из университета префектуры Айти, который любезно помогал мне в течение всего периода работы над проектом, мистеру Мацуда Нобуко, который помог мне перевести самые сложные части оригинала, а также покойному профессору Ивану Моррису, который вдохновил меня на эту работу. Все ошибки и неточности остаются на моей совести.    
Из Первого раздела
[Ниже дается перевод нескольких отрывков в порядке их следования с самого начала этого раздела -- прим. перев. на рус.]
Хотя само собой разумеется, что самурай должен блюсти Путь Самурая, не вызывает сомнения, что все мы слишком небрежительны. Поэтому в наши дни редко встретишь человека, который на вопрос: "В чем подлинный смысл Пути Самурая?" ответит без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к этому. Из того, что человек не может ответить на подобный вопрос, явствует его небрежение в отношении Пути.
Небрежению нельзя потворствовать.    
Путь Самурая подразумевает смерть. Когда оказываешься перед выбором, жить или умереть, следует сразу же выбрать смерть. На самом деле это не трудно. Исполнись решимости и действуй. Мнение о том, что уйти из жизни, не закончив свое дело, означает умереть собачьей смертью, является выдумкой легкомысленных. Заканчивать свои дела нет необходимости, если ты стоишь на распутье между жизнью и смертью.
Все мы желаем жить. И, как правило, мы руководствуемся своими желаниями. Однако не достигнуть цели и продолжать жить дальше -- это трусость. В такой ситуации очень важно принять правильное решение. Уйти из жизни, не достигнув своей цели, означает быть фанатиком и умереть собачьей смертью. Однако в этом нет ничего постыдного. В этом смысл Пути Самурая. Если каждое утро и каждый вечер человек внутренне готовит себя к этому и способен жить так, словно его тело уже мертво, он обретает свободу на Пути. Его жизнь становится безупречной, и он преуспеет на своем поприще.    
Человек является хорошим слугой, если он безоговорочно подчиняется своему хозяину. Это идеальный слуга. Для того, кто появился на свет в роду, который славится своей безупречной репутацией в течение многих поколений, достаточно лишь глубоко задуматься над верностью своим предкам, презреть свои тело и разум и всецело посвятить себя служению хозяину. Можно считать удачей, если человек, к тому же, наделен мудростью и талантами и умеет воспользоваться ими надлежащим образом. Но даже тот, кто ни к чему не пригоден и крайне неуклюж, может стать надежным слугой, если он исполнен решимости почитать своего хозяина. Однако грош цена человеку, если его достоинства ограничиваются одной лишь мудростью и талантами.    
По характеру люди делятся на тех, кто наделен быстрым разумом, и на тех, кто прежде, чем принять решение, должен уединиться и хорошенько обдумать ситуацию. Между тем, каким бы характером ни был наделен человек, и каковы бы ни были достоинства и недостатки его личности, если только он беззаветно предан четырем заповедям самураев господина Набэсимы(1-1), он может проявить великую мудрость.
[Примечание 1-1
(здесь и далее, если особо не оговорено, следует понимать, что это примечание переводчика на английский): Четыре заповеди приводятся в последнем разделе "Хагакурэ" "Праздный вечерний разговор":
1. Никогда не позволять другим превзойти себя на Пути Самурая.
2. Всячески стараться быть полезным хозяину.
3. Чтить своих родителей.
4. Проявлять великое сострадание и действовать во имя Человека.]
Люди думают, что могут разобраться в сложных ситуациях, если глубоко задумаются над ними. Однако, когда они задумываются над чем-нибудь, у них возникают ложные мысли, и они не могут принять правильное решение, поскольку в своих размышлениях руководствуются только личной выгодой.
Перестать рассуждать, подобно глупцам, и взрастить в себе подлинное безличностное мышление нелегко. Однако, если, рассматривая какой-либо вопрос, вначале ты не будешь размышлять о нем, а лишь сосредоточишь внимание на четырех заповедях и забудешь все эгоистические интересы, твое мнение по этому вопросу будет под стать твоим лучшим суждениям.    
Поскольку во многих отношениях мы полагаемся на собственную проницательность, мы легко становимся эгоистичными, перестаем прислушиваться к голосу разума, и тогда события принимают далеко не лучший оборот. С точки зрения других, наши поступки выглядят корыстными, нерешительными, ограниченными и недостойными. Если в своих рассуждениях ты не можешь быть беспристрастным, хорошо обратиться за советом к более опытному человеку. Этот человек следует Пути в той мере, в которой он способен давать простые и искренние советы, не руководствуясь при этом личными интересами. Его наставления будут казаться окружающим совсем не беспочвенными. Его разум можно уподобить дереву, у которого могучие корни. И в то же время нередко встречаешь человека, умственные способности которого напоминают воткнутую в землю палку.          
Из Второго раздела
Говорят, что самурай должен избегать большого количества сакэ, гордости и великой роскоши. Ведь когда человек несчастлив, у него нет повода для беспокойства, но стоит ему чем-то вдохновиться, как эти три соблазна начинают представлять опасность. Обрати внимание на то, как живут люди. Когда дела у них идут хорошо, они начинают гордится этим и становится сумасбродами. Поэтому нет ничего плохого в том, что в молодости судьба не благоволит человеку. В этом случае он столкнется с трудностями, и у него сложится сильный характер. Если же перед лицом невзгод человек начинает хандрить, он ни к чему не пригоден.    
Во время встречи с незнакомым человеком следует быстро замечать особенности его характера, а затем учитывать их в общении с ним. Больше всего это верно в отношении людей, которые любят поспорить. В разговоре с такими людьми следует вначале соглашаться с его доводами, а затем сразить их безупречностью своей логики. Однако сделать это нужно так, чтобы не показаться грубым и не дать повода собеседнику затаить против тебя злобу. С этой целью следует обращать внимание как на подбор слов, так и на интонацию произносимого. Таково наставление одного священника.    
Сновидения во многом подобны реальной жизни. Если мне приходится во сне умирать в поединке или совершать сэппуку, и я мужественно готовлю себя в этому, мое расположение духа во сне постепенно меняется.
Так было в сновидении, которое я видел ночью двадцать седьмого дня пятого месяца.    
Если понадобится в нескольких словах выразить самое главное в жизни самурая, я скажу, что главное -- душой и телом служить своему хозяину. Если же меня спросят, что еще важно для самурая, я отвечу: развивать разум, проявлять человечность и воспитывать смелость(2-1). Может показаться, что эти три добродетели не могут уживаться в обычном человеке, однако такое заключение далеко от истины. Разум -- это не что иное, как умение разговаривать с другими людьми. В таких беседах рождается бесконечная мудрость. Человечность же проявляется в том, что ты делаешь для людей, а также в том, умеешь ли ты правильно оценивать свои достоинства и отдавать должное достоинствам других. Смелость -- это всего лишь умение скрежетать зубами; это просто решимость любой ценой вопреки обстоятельствам добиваться своего. Стремиться к чему-то более возвышенному, нежели эти три добродетели, нет необходимости.
Среди внешних проявлений важную роль играют вид человека, его речь и манера писать. Поскольку все эти проявления относятся к сфере повседневной жизни, из можно улучшить постоянной практикой. Человек должен видеть, что они основываются на спокойствии и силе. Когда же человек достигает совершенства в трех внешних проявлениях, приходит время изучать историю и обычаи. Если ты задумаешься над этим, ты увидишь, что быть слугой несложно. Когда же ты посмотреть на людей, которые в наши дни приносят хоть какую-то пользу, ты сразу заметишь, что все они искусно владеют тремя внешними проявлениями.
[Примечание 2-1: Согласно учению Конфуция, разум, человечность и смелость -- это три главных добродетели.]    
Один священник сказал, что во время перехода через реку человек никогда не достигнет противоположного берега и погибнет, не закончив своего дела, если он будет вести себя беспечно и не узнает заранее, где находятся омуты и отмели. То же самое верно в отношении человека, который ревностно желает быть слугой, однако не знает обычаев своего времени и нравов своего повелителя. В итоге такой человек не только не принесет пользы своему хозяину, но и навлечет на себя серьезные неприятности. Поэтому слуге не приличествует любой ценой стараться расположить к себе хозяина. Ему следует изучить все омуты и отмели своего положения, а затем приступить к выполнению своих обязанностей, не делая ничего, что могло бы доставить хозяину неудовольствие.    
Если привязать к телу несколько мешочков с клевером, тебе будет нипочем холод и плохая погода. Несколько лет назад посланник Накано Кадзума прибыл в нашу провинцию верхом на лошади в зимнюю стужу. Хотя он был стариком, холод не помешал ему. А все потому, что он, говорят, использовал мешочки с клевером. Кроме того, если выпить раствор навоза пегой лошади, можно остановить кровотечение из раны, полученной вследствие падения с седла.    
Безупречный человек -- это тот, кто уходит от суеты. Делать это нужно решительно.    
Воистину нет ничего, кроме единственной цели настоящего мгновения. Вся жизнь человека есть последовательность мгновений. Если человек до конца понимает настоящее мгновение, ему больше ничего не нужно делать и не к чему стремиться. Живи и оставайся верным единственной цели настоящего мгновения.
Каждый упускает настоящее мгновение, а затем ищет его так, словно оно находится где-то далеко. Создается впечатление, что никто не замечает этого. Однако, если человек глубоко осознал это, он должен без промедления переходить от одного переживания к другому. Если человек хотя бы однажды постигает это, он становится всецело другим, хотя впредь может не всегда помнить об этом.
Когда человек сполна понимает, что означает присутствовать в настоящем, у него становится меньше забот. Преданность хозяину также содержится в этом присутствии.    
Говорят, что так называемый "дух времени" -- это то, к чему нельзя вернуться. То, что этот дух постепенно рассеивается, свидетельствует о приближении конца мира. Подобно этому, год состоит не только из весны и лета. То же самое верно и в отношении одного дня.
Как бы страстно человек ни желал вернуть мир в состояние, в котором он был сто или больше лет назад, это невозможно. Поэтому важно научиться получать максимум из каждого поколения. Люди, привязанные к предыдущим поколениям, в этом часто совершают ошибку. Они не понимают этого.
С другой стороны, люди, знающие только традиции настоящей эпохи и не уважающие прошлого, слишком беспринципны.    
Будь верен текущей мысли и старайся не отвлекаться. Вместо того, чтобы изнурять себя многими мыслями, следуй одной, однако давай возможность ей меняться от мгновения к мгновению.    
Смелые люди былых времен чаще всего были беспутными. Поскольку они были исполнены сил и отваги, по своему характеру они были расположены терять самообладание и горячиться. Когда я усомнился в этом и обратился с вопросом к Цунэтомо, он ответил: "Хотя люди прошлого были исполнены сил, вполне понятно, что по своей натуре они били грубы и часто теряли самообладание. В наши дни не осталось людей, которые были бы исполнены сил, и поэтому беспутство проявляется редко. Поскольку таких людей больше нет, нравы улучшились. Однако все это не имеет никакого отношения к воинской доблести. Хотя люди в наши дни не очень деятельны и поэтому более покладисты, это не означает, что они уступают людям прошлого в своем стремлении у смерти. Стремление к смерти не имеет ничего общего с активностью".    
Рассуждая о воинской тактике господина Наосигэ, Усида Сёэмон сказал, что его слугам часто приходилось сталкиваться с обстоятельствами, о которых они ничего не знали наперед, а ему -- сполна выражать свою волю одним словом. Когда он был близок к тому, чтобы оставить этот мир, он не произнес ни слова, даже когда у нему пришли проститься его главные подданные.    
Однажды господин Иэясу ничего не приобрел в битве, однако впоследствии о нем говорили: "Иэясу -- очень смелый полководец. Среди его подданных, которые пали на поле боя, ни один не был поражен в спину. Все они погибли, смело глядя в лицо врага".
Поскольку повседневное расположение духа воина проявляется даже после его смерти, оно может опозорить его.    
Как сказал Укё за последней чашей вина, во всем важен только конец. То же можно сказать и о жизни человека. Когда гости уходят, важно быть скупым на прощания. Если же на прощанье расточать комплименты, вскоре почувствуешь себя уставшим и все удовлетворение от вечернего разговора развеется без следа. В общении с людьми важна непредвзятость. У собеседника всякий раз должно создаваться впечатление, что его разговор с тобой исключительно важен. Говорят, что этому правилу могут следовать даже неискушенные люди.    
Наше тело получает жизнь из пустоты. Существование там, где ничего нет, составляет смысл слов: "Форма есть пустота". В том, что пустота содержит в себе вещи, смысл слов: "Пустота есть форма"(2-2). Не должно полагать, что пустота и вещи суть различны.
[Примечание 2-2: Эти слова взяты из "Праджна-парамита-хридая Сутры", в которой изложена квинтэссенция всех "Праджна-парамита Сутр" ("Сутр мудрости").]  
Уэсуги Кэнсин сказал: "Я никогда не слышал, чтобы человек победил от начала и до конца; я слышал только, что в любой ситуации можно не отстать от других". Это интересное высказывание. Подлинный слуга ни при каких условиях не должен отставать от других. Если человек не отстает от других, во всех без исключения делах его достоинства и исполнительность будут на высоте.    
Когда разговариваешь со старшими или с высокопоставленными людьми, следует быть осмотрительным и не говорить много о таких вопросах, как учение, мораль и традиции. Подобные высказывания звучат неучтиво.    
В местности Камигата люди, выходя посмотреть на цветы(2-3), берут с собой завтрак в небольшой коробочке. Когда приходит время возвращаться домой, они бросают коробочку на землю и топчутся по ней. Нетрудно догадаться, что это одно из моих воспоминаний о пребывании в столице [Киото]. Во всех вещах важен их конец.
[Примечание 2-3: Весной люди выходят посмотреть на цветущие вишни.]    
Однажды, когда мы с Цунэтомо шли вместе со дороге, он сказал: "Не похож ли человек на хорошо сделанную куклу-марионетку? Человека смастерили настолько искусно, что он может бегать, прыгать и даже разговаривать, хотя за ниточки его никто не дергает. Не будем ли мы гостями на празднике Бон(*) в следующем году? Воистину все в этом мире -- суета. Люди часто забывают об этом".
[Примечание *: Описание праздника Бон (праздника духов предков) дается в словаре, которые находится в конце книги -- прим. перев. на рус.]    
Однажды одного из молодых господ наставляли, что "сейчас" и есть "то самое время", а "то самое время" и есть "сейчас".
Все достоинства человека не стоят ломаного гроша, если только он не уразумеет, что "сейчас" и "то самое время" -- это не одно и то же. Так, например, если его позовут к хозяину и попросят без промедления что-то объяснить, он будешь смущен. Это еще раз доказывает, что он считает эти два момента времени различными. Если же человеку удается свести "сейчас" и "то самое время" воедино, он есть настоящий слуга, хотя, возможно, он никогда не станет советником повелителя. Для того же, чтобы научиться четко излагать суть дела, будь-то на приеме у хозяина, у старейшины или у самого сёгуна замка Эдо, ясность мысли следует вырабатывать заранее в тишине своей спальни.
То же самое верно в других отношениях. Поэтому человек должен овладевать любым умением не торопясь. Это верно как в отношении боевых искусств, так и в отношении ведения государственных дел. Если человек будет прилагать усилия, чтобы во всех своих действиях быть верным этому принципу, разве не преодолеет он свое привычное небрежение и характерную для нашего времени нерешительность?          
Из Десятого раздела
Однажды слуга Икэды Сингэна затеял ссору с посторонним человеком, свалил его на землю и принялся пинать его ногами до тех пор, пока не подоспели друзья и не разняли их. Старики посовещались и решили: "Человек, который бил другого ногами, должен быть наказан". Услышав это, Сингэн молвил: "Поединок не может оставаться не законченным. От человека, который забывает Путь Самурая и не пускает в ход свой меч, отвернуться все божества и Будды. В назидание другим оба человека должны быть казнены". Друзья, которые разнимали дерущихся, были сосланы.    
В трактате Юи Сёсэцу о воинской доблести, который озаглавлен "Путь Трех Начал"(10-1), есть изречение о природе кармы. В этом изречении говорится, что Юи Сёсэцу получил устное наставление о восемнадцати принципах Великой Смелости и Малой Смелости. Он никогда не записывал эти принципы и не пытался их запомнить, а сразу забыл их все. Затем, оказавшись в реальном бою, он действовал по наитию, и тогда все изученное им становилось его собственной мудростью. Вот что такое природа кармы.
[Примечание 10-1: Три начала -- это земля, небо и человек.]    
Если, столкнувшись с неприятностями, человек смажет мочку уха слюной и глубоко выдохнет через нос, он преодолеет их все. Это средство следует держать в тайне от других. Более того, если человек почувствует, что кровь прилила ему в голову, и смажет слюной верхнюю часть уха, скоро к нему вернется спокойное расположение духа.    
Цзы Чань был при смерти, когда кто-то спросил у него, как управлять страной. Он ответил:
"Нет ничего достойнее, нежели великодушное правление страной. Однако быть в достаточной мере великодушным, управляя страной, нелегко. Если поступать нерешительно, попустительство вскоре даст о себе знать. Поскольку трудно управлять страной великодушно, лучше управлять ею строго. Быть строгим в управлении страной означает быть строгим еще до того, как произошли нежелательные события, и тем самым не давать проявиться злу. Быть же строгим после того, как зло заявило о себе, -- это все равно, что выставлять ловушку. Мало найдется людей, которые будут неосторожны с огнем после того, как они один раз обожглись. Среди тех, кто недооценивают опасность воды, лишь немногие когда-то утопали".    
Некто молвил: "Я знаю форму Разума и форму Женщины". Когда его спросили, каковы же эти формы, он ответил: "Разум четырехуголен и не будет двигаться даже в случае смертельной опасности. Женщина же кругла. О ней можно сказать также, что она не ведает различия между добром и злом, между хорошим и плохим, и может закатиться куда угодно".    
Основное правило поведения предписывает быть быстрым в начале и в конце, но не торопиться в середине. Митани Тидзаэмон, услышав об этом, заметил: "Такими же качествами должен обладать кэйсяку".(*)
[* Примечание по этому поводу было в другом месте. Кэйсяку -- это человек, который рубит голову тому, кто совершает сэппуку (или харакири); как правило, это близкий друг уходящего из жизни -- прим. перев. на рус.]    
Фукаэ Ангэн препроводил своего знакомого к священнику Тэссю из Осаки и, оставшись наедине со священником, сказал ему: "Мой знакомый желает изучать буддизм и надеется получить ваши наставления. Этот человек исполнен великой решимости".
Вскоре после этого священник сказал: "Ангэн -- это человек, который причиняет вред другим. Он говорил мне, что его знакомый -- хороший человек. Однако в чем его достоинства? Глаза Тэссю не находят в нем ничего особенного. Нам не подобает легкомысленно хвалить других. Ведь человек, которого похвалили, будь он умным или глупым, становится надменным. Хвалить означает причинять вред".    
Прислуживая сёгуну, Хотта Кага-но ками Масамори был таким упорным, что сёгун пожелал испытать его с тем, чтобы узнать, что таится в глубинах его души. Масамори имел обыкновение входить в покои сёгуна, подходить к очагу, брать щипцы, которыми он обычно подкладывал дрова, и лишь потом приветствовать своего повелителя. Поэтому, чтобы испытать слугу, сёгун нагрел щипцы и поставил их на положенное место. Когда Масамори, ни о чем не подозревая, взял в руки щипцы, он сразу же обжегся. Однако он поклонился хозяину, словно ничего не произошло, и тогда тот быстро встал, подошел к нему и взял щипцы у него из рук.    
Некто сказал: "Несмотря на то, что во время сдачи крепости в ней может оказаться несколько воинов, которые исполнены решимости сражаться до конца, крепость будет отдана врагу, поскольку в рядах ее защитников нет согласия.
При взятии же крепости один человек может отважиться тайком пробраться в нее, чтобы захватить ее без боя. Однако, если несколько его соратников, желающих брать крепость штурмом, направят на него свет своих фонарей, защитники заметят удальца и поднимут тревогу. Впоследствии, даже если те, кто помешали ему, уразумеют, что поступили опрометчиво, крепость все равно придется брать штурмом. В таком случае говорят, что осада крепости началась по вине осаждающих".    
Буддистский священник Рёдзан написал сочинение, посвященное воинскому искусству полководца Таканобу. Другой священник, узнав об этом, заклеймил его словами: "Негоже священнику писать о военачальнике. Ведь, каким бы хорошим писателем он ни был, он неизбежно исказит намерения великого полководца, поскольку сам никогда не участвовал в реальном сражении".    
Некто обратился к самураю со словами: "На стене гробницы Святого высечено стихотворение:
Даже если человек не читает молитв, Но в сердце своем шествует по пути искренности, Боги никогда не отвернуться от него.
Что такое этот путь искренности?"
На что самурай сказал ему: "Ты, кажется, любишь поэзию. Что ж, отвечу тебе стихом:
Поскольку все в этом мире -- Всего лишь кукольное представление, Путь искренности -- это смерть!
Говорят также, что следовать по пути искренности означает жить каждый день так, словно ты уже умер".            
Из Одиннадцатого раздела  
В "Заметках о законах боевых искусств" говорится:
Принцип "Сначала победи, затем сражайся" может быть выражен двумя словами: "Побеждай заранее". Трудно в учении -- легко в бою. С пятьюстами преданными людьми можно победить десятитысячную вражескую армию.
Если после наступления на крепость противника, ты вынужден отступать, лучше идти не по главной дороге, а по обходным.
Своих убитых и раненных воинов следует оставлять лежать лицом вниз, головой в направлении врага.
Само собой разумеется, что воину приличествует быть первым в нападении и последним в отступлении. Когда приближается время атаковать, воин не преминет улучить подходящий момент. В ожидании подходящего момента, воин не упустит случая атаковать.    
Шлем обычно считается очень тяжелым, однако во время взятия крепости или другого сооружения, когда в любой миг на голову могут обрушиться стрелы, пули, камни и бревна, он совсем не покажется таким.    
Однажды, когда мастер Ягю по делам находился на приеме у сёгуна, с потолка на него упало несколько бамбуковых мечей. Он быстро поднял руки вверх, и мечи не задели его.
В другой раз сёгун велел мастер Ягю явиться, а сам стал за ширмой с бамбуковым мечом в руках, готовясь ударить его. Войдя, мастер Ягю громко сказал: "Закройте глаза! Это послужит вам уроком". Когда сёгун отвернулся, мастер Ягю ступил за ширму и взял меч у него из рук.    
Человек, не желающий быть пораженным стрелами противника, тем самым лишается божественной защиты. Между тем человеку, не желающему пасть жертвой стрелы простого солдата, а лишь прославленного воина, небеса даруют защиту, о которой он просил.    
Ветряные колокольчики используются при военных маневрах для того, чтобы определять направление ветра. Ночные атаки нужно начинать с подветренной стороны, а с наветренной следует разжечь костры. Когда возникает необходимость узнать направление ветра, не следует забывать о ветряных колокольчиках.    
Господин Аки заявил, что он не позволит своим наследникам изучать военную тактику. Он сказал: "Если на поле боя начать рассуждать, рассуждениям не будет конца. Благоразумие никогда не победит врага. Меньше всего оно требуется, когда ты оказался перед логовом тигра. В таком случае, если человек когда-либо изучал военную тактику, он начнет сомневаться, и его сомнениям никогда не прекратятся. Мои наследники не будут знать военной тактики".    
Господину Наосигэ принадлежат слова:
Есть одна особенность, на которую должен обратить внимание каждый молодой самурай. Когда в мирное время слушаешь предания о поединках, никогда не следует спрашивать себя: "Как в такой ситуации поступать человеку?" Подобные вопросы не должны возникать никогда. Ведь, если сомнения человека дают о себе знать даже у в его комнате, разве он сможет достичь чего-нибудь на поле боя?
Есть такое изречение: "Каковы бы ни были обстоятельства, воин должен быть исполнен решимости победить. Первое копье всегда следует держать наготове". Если случилось что-то непредвиденное, не следует менять своих намерений, даже если ты рискуешь жизнью.    
Такэда Сингэн однажды сказал: "Если бы нашелся человек, который смог бы убить господина Иэясу, я бы не замедлил отблагодарить его". Услышав это, один тринадцатилетний мальчик поступил на службу к господину Иэясу. Однажды, когда мальчик увидел, что его хозяин отошел ко сну, он проник в покои Иэясу и ударил мечом по его постели. Хотя в это время господин Иэясу молча читал сутру в соседней комнате, он быстро схватил смельчака.
Во время расследования инцидента мальчик честно сознался во всем, и тогда господин Иэясу молвил: "Когда я принимал тебя на службу, ты показался мне прекрасным юношей. Теперь же я еще больше впечатлен твоими достоинствами". С этими словами он отправил мальчика обратно к Сингэну.(11-1)
[Примечание 11-1: В те времена, когда имели место описанные здесь события, Сингэн и Иэясу были враждующими даймё, войска которых несколько раз встречались на поле битвы.]    
Однажды поздним вечером несколько самураев из Карацу собрались вместе и играли в го. Мастер Китабатакэ наблюдал за игрой, но когда он дал играющим совет, один из них бросился на его с мечом. Когда те, что были поблизости, остановили распоясавшегося игрока, мастер Китабатакэ отщипнул кончик фитиля единственной горящей свечи и сказал: "Я поступил опрометчиво и прошу прощения. Удар мечом пришелся по доске для игры в го; я же совсем не пострадал".
Когда свечу зажгли вновь, и вспыльчивый игрок подошел к мастеру с чашей сакэ, желая помириться с ним, Китабатакэ отрубил ему голову одним ударом. Затем он заявил: "У меня было разрублено бедро, и поэтому мне было трудно оказать сопротивление, однако в темноте мне удалось обвязать ногу накидкой и опереться на доску для игры в го, и тогда я сделал это". Произнеся эти слова, он испустил последний вздох.    
Ничто не причиняет больше страданий, нежели сожаление. Всем нам хотелось бы от него избавиться. Однако, когда мы воодушевлены или подавлены и действуем опрометчиво, впоследствии воспоминания о безрассудном поведении заставляют нас раскаиваться, и тогда мы чувствуем сожаление. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы никогда не падать духом перед лицом невзгод и чрезмерно не радоваться, когда нам сопутствует удача.    
Вот наставления господина Ямамото Дзин'эмона:
Нет ничего сильнее целеустремленности. Привязывай даже жаренного цыпленка. Продолжай пришпоривать бегущую лошадь. Человек, критикующий тебя открыто, не потерпит заговора. Человек живет в своем веке, но его имя не забудется до конца времен. Деньги относятся в вещам, найти которые при необходимости не составляет труда. Хорошего же человека найти нелегко. Пройдись с настоящим человеком сотню метров, и он солжет тебе не меньше семи раз. Спрашивать, когда знаешь, означает поступать вежливо. Спрашивать, когда не знаешь, абсолютно необходимо. Заворачивай свои намерения в иголки сосны. Широко открывать рот или зевать в присутствии других неприлично. Зевая, прикрывай рот веером или рукавом. Соломенную шляпу и шлем следует носить, наклонив их вперед.    
Основой принцип боевых искусств в том, чтобы нападать, не думая о жизни и смерти. Если противник поступает так же, он и нападающий друг друга стоят. В этом случае исход поединка решает сила духа и судьба.
Не следует показывать другим комнату, где ты спишь. Часы глубокого сна на рассвете также очень важны. Об этом нельзя забывать. Так говорится в предании о Нагахама Иносукэ.    
Когда отправляешься на фронт, следует взять с собой мешок с рисом. Одежда воина должна быть сделана из барсучьей шкуры. Тогда в ней не заведутся вши. Во время длительных походов вши причиняют много хлопот.
Когда встречаешься с противником, по его внешнему виду можно определить его силу. Если его голова наклонена вперед, он кажется смуглым и поэтому силен. Если его взгляд устремлен вверх, он кажется бледным и поэтому слаб. Так гласит предание о Нацумэ Тонэри.    
Если воин не равнодушен к жизни и смерти, он ничего не стоит. Может показаться, что изречение "Настойчивость рождает все достоинства" относится к обычным способностям, однако в действительности речь в нем идет о непривязанности к жизни и смерти. Обладая этой непривязанностью, человек может свершить все, что пожелает. В той мере, в которой боевые и другие искусства пробуждают в человеке такую непривязанность, они приближают его к Пути.              
Праздный вечерний разговор
Как самурай клана Набэсима ты должен всячески совершенствовать свои познания в истории и традициях нашей провинции. Тогда ты узнаешь, что наша сегодняшняя слава -- лишь тусклые отблески нашей былой славы. Изучив историю и традиции, ты будешь знать, как возник и сформировался наш клан. Ты поймешь, что наш клан стал столь долговечным благодаря самоотверженным усилиям и состраданию его основоположников. Тем, что наш клан благополучно дожил до настоящего времени, мы обязаны человечности и воинской доблести владыки Рюдзодзи Иэканэ, щедрости и великодушию владыки Набэсимы Киёхиса, а также великим стараниям и могуществу господина Рюдзодзи Таканобу и господина Набэсимы Наосигэ.
Я не понимаю, как могут люди нашего поколения забывать о славных традициях своего клана и почитать чужих Будд. Между тем ни Шакьямуни Будда, ни Конфуций, ни Кусуноки, ни Сингэн никогда не были слугами Рюдзодзи или Набэсимы. Поэтому мы вправе заключить, что чрезмерное их почитание не созвучно обычаям нашего клана. И во времена войны, и в эпоху мирного благоденствия было бы вполне достаточно, если бы высшие и низшие классы чтили своих предков и изучали их наследие. Ведь каждый должен почитать главу того клана, к которому принадлежит, и того учения, которому следует. Все чужие учения для самураев нашего клана не имею никакой ценности. У нас есть все основания утверждать, что человек может изучать другие традиции лишь в довершение к глубокому знанию своей собственной. Однако, если человек глубоко изучит свою собственную традицию, он уразумеет, что у него нет больше нужды расширять свои знания.
К наши дни представитель другого клана может спросить о происхождении родов Рюдзодзи и Набэсима или же о том, почему наше наместничество перешло от первого рода к другому. Он также может попросить: "Я слышал, что в былые времена никто на всем острове Кюсю не мог сравниться в воинской доблести с представителями родов Рюдзодзи и Набэсима. Расскажи мне о их подвигах". Я уверен, что тот, кто никогда не изучал истории своей провинции, в ответ на такую просьбу не сможет произнести ни слова.
Для слуги не должно существовать ничего, кроме выполнения своих обязанностей. Однако чаще всего люди не любят своих обязанностей и находят чужие дела намного более интересными. Поэтому везде процветает непонимание, и близится катастрофа. Жизнь господина Наосигэ и господина Кацусигэ в этом отношении являет нам образец для подражания. В их времена все слуги прилежно выполняли свои обязанности. В высших классах можно было обратиться за помощью к любому человеку, тогда как представители низших классов сами предлагали свои услуги. Настроения представителей всех классов были в согласии, и могущество клана было на высоте.
Среди многих поколений наших владык не было ни одного недостойного или нерассудительного, и, к тому же, никто из них ни разу не был сочтен вторым или третьим во влиятельности даймё в Японии. Наш клан воистину удивителен, и все это благодаря силе духа его основателей. Более того, наши владыки никогда не отправляли своих подданых на чужую территорию, равно как и не принимали к себе на службу выходцев из других провинций. Люди, которые ставали у нас рёнинами, никогда не покидали пределов своей провинции, так же как и потомки тех, кому велели совершить сэппуку. Принадлежность к клану, во владениях которого бытует такая глубокая преданность между хозяевами и слугами, -- это счастье, которое освящено столетиями, как для крестьянина, так и для горожанина. Что уж и говорить в этом отношении о самурае.
Мироощущение самурая Набэсимы должно основываться на понимании этого. Он должен быть исполнен решимости вернуть этот долг своим неукоснительным служением. Он должен служить еще более самозабвенно, когда хозяин благоволит ему. Он должен знать, что назначение его рёнином и веление совершить сэппуку -- это в равной мере возможности доказать свою преданность. Он должен верным своему клану всегда, даже оказавшись в изгнании в горах или похороненным под землей. И хотя негоже человеку моего положения говорить такое(12-1), но я все же скажу что-то: я надеюсь, что после смерти я не стану Буддой. Я исполнен решимости и дальше помогать вершить дела в моей провинции, даже если для этого мне придется перерождаться к теле самурая Набэсимы еще семь раз. Для этого мне не нужно никаких других достоинств и талантов. Другими словами, мне достаточно одного лишь стремления посвятить себя служению клану.
[Примечание 12-1: "Негоже", потому что Цунэтомо был отстранен от обязанностей самурая и принял сан буддистского священника.]
Как может один человек быть менее достойным, нежели другой? Человек ничего не достигнет ни на одном этапе обучения, если только он не наделен великой гордостью. Человеку не принесут пользу никакие наставления, если он не посвятит свою жизнь борьбе за процветание клана. Хотя рвение человека зачастую остывает, подобно чайнику, к котором заваривают чай, есть средства предотвратить это. Что касается меня, я следую таким заповедям:
Никогда не позволять другим превзойти себя на Пути Самурая. Всячески стараться быть полезным хозяину. Чтить своих родителей. Проявлять великое сострадание и действовать во имя Человека.
Если ты будешь произносить эти три заповеди каждое утро перед всеми божествами и Буддами, твои силы удвоятся, и ты никогда не свернешь с избранного пути. Ты должен продвигаться пядь за пядью, как маленький червячок. Божества и Будды тоже начинали с заповедей.  

Перевод А. Мищенко