Le particularisme « noir » au risque de la violence territoriale

Par MICHEL AGIER ET ODILE HOFFMANN

DANS le département du Narino, à quelques kilomètres de la frontière équatorienne, Santa Rosa est le dernier des villages qui longent le fleuve Mejicano avant d'aborder la forêt dense et les collines où les êtres de légende sont plus nombreux que les humains. C'est le monde du jaguar, du serpent et de l'oncle lapin, du lutin charmeur et de la luciole des rivières, de la madre d'agua (mère de l'eau) et de la madre del monte (mère de la montagne)... Don Hipolito, le villageois, dit que les esprits quittent la forêt. Ce ne sont plus eux qui « épouvantent » les hommes mais les humains eux- mêmes. En abattant la forêt à la scie à moteur, en plantant d'immenses palmeraies, on a supprimé l'habitat des esprits et détruit les réserves des paysans. Ceux de Santa Rosa ont des terres proches du village et, comme beaucoup dans la région, ils n'aiment pas particulièrement la « loi 70 ». Ils craignent d'y perdre le droit sur leur terre (même si fréquemment, ils n'ont aucun titre de propriété individuelle), le droit de la donner ou d'en faire hériter leurs descendants, et surtout le droit de la vendre en cas de coup dur. 

 
Votée en 1993, la loi des « négritudes » (ou loi 70) est l'une des applications d'un principe inscrit dans la Constitution de 1991 (article 7), qui reconnaît le caractère « multiethnique » de la nation colombienne, et se propose de traduire cette diversité en termes territoriaux, politiques et d'éducation. La loi 70 prévoit l'attribution de titres de « propriété collective » aux populations noires ne possédant pas de titre foncier reconnu. La loi s'adresse au « groupe ethnique » des « communautés noires », à « l'ensemble des familles d'ascendance afro-colombienne qui possèdent une culture propre, partagent une histoire et ont leurs propres traditions et coutumes (...), qui montrent et conservent une conscience de l'identité qui les distingue des autres groupes ethniques » (article 2, alinéa 5). 

Cette loi est géographiquement circonscrite aux basses terres de la côte Pacifique, une zone de fleuves et de forêts de 100 à 150 km de largeur pour environ 850 km de long, couvrant quatre départements (Choco, Valle del Cauca, Cauca, Narino), depuis la frontière panaméenne jusqu'à celle de l'Equateur. La population rurale dans la zone est évaluée à plus de 550 000 personnes (le même nombre se trouvant en zone urbaine, non concernée par la loi). Selon les évaluations de l'organisme national de la statistique (DNP) en 1992, les Noirs représenteraient 90 % de la population de la région du Pacifique, alors que les Indiens (groupes Embera principalement, et Awa au sud) et les Blancs (négociants d'origine étrangère arrivés au début de ce siècle, fonctionnaires et commerçants venus des zones andines) se partagent les 10 % restants. Ces données n'indiquent pas la part de population métisse, présente dans toute la région. 

Longtemps marginalisée et détenant tous les records nationaux en matière de pauvreté, sous-équipement ou mortalité infantile, la région Pacifique en tant que telle n'a pas d'existence sur le plan administratif, mais elle a fait l'objet d'une découverte politique et intellectuelle depuis une quinzaine d'années, ainsi que d'opérations internationales pour l'aide humanitaire, pour la protection de la « biodiversité » et pour le « développement durable ». C'est dans ce contexte d'internationalisation du regard et de l'intervention sur la région que se situe la loi des négritudes (1). 

A l'échelle nationale, vingt-trois titres de propriété collective ont été à ce jour remis officiellement aux populations concernées (dont le plus important, dans le département du Choco, concerne un seul territoire de 700 000 hectares regroupant 50 000 paysans). Dans le seul département de Narino, une vingtaine de titularisations sont en préparation. Mais la multiplication de conflits entre Indiens et Noirs dans le Choco et le Cauca, entre entreprises agro-industrielles et communautés noires dans le Choco et le Narino, et plus récemment l'assassinat du représentant légal d'un territoire en cours de constitution dans le Narino, annoncent une inquiétante montée de la violence. 

Avec la loi 70, l'Etat invite explicitement des populations réunies par des références floues d'identité - de couleur de peau (noire), de lieu d'habitat (Pacifique) et de « traditions et coutumes » (afro- colombiennes) - à se constituer comme « communautés » et à créer leurs propres gouvernements locaux. Ceux-ci prennent la forme légale de conseils communautaires - instance inexistante dans la « tradition » afro- colombienne -, qui doivent élaborer le règlement interne des communautés territoriales, selon « les mandats constitutionnels et légaux et ceux que leur assigne le système de droit propre à chaque communauté » (décret 1 745 de 1995 réglementant la loi 70). 

L'Etat renvoie ainsi la réalisation du contrat social sur une partie de son territoire à une confuse tradition ethnique - objet de polémiques - qui présuppose l'existence de modes spécifiques et communautaires d'occupation, d'usage et de gestion des terres. Cette intervention publique se fonde sur le modèle des réserves indigènes, lui-même fruit des politiques coloniales de marginalisation des populations locales (2). Elle s'inspire également des nouvelles rhétoriques prônant, dans les instances internationales de coopération et de financement, un développement à caractère libéral (moins d'Etat) et néocommunautariste (soutien aux initiatives et identités microlocales). Mais, sur le terrain, des paysans se trouvent démunis pour faire appliquer ladite loi, d'autres manquent d'informations ou de possibilités de critique. 

En fait, prise au pied de la lettre, la loi 70 pourrait permettre la reconnaissance des droits fonciers individuels acquis, en les intégrant à l'intérieur d'ensembles protégés collectivement. Mais la rédaction du texte est confuse : un bon avocat y trouvera sans mal de multiples interprétations possibles. En outre, certains discours sont moins rassurants. Leurs approches très politiques - et souvent ignorantes des réalités locales - en faveur de la récupération des terres ancestrales inquiètent les paysans. Enfin, on peut craindre des détournements et abus de pouvoir puisque toute opération foncière est soumise au règlement particulier de chaque conseil communautaire. 

Des oppositions de plus en plus ouvertes apparaissent, mettant face à face des paysans qui se sentent menacés pour le peu qu'ils ont déjà (des terres sur lesquelles ils peuvent chasser, cultiver du vivrier, un peu de cacao et de coco pour la vente) et des jeunes citadins scolarisés dont l'idéologie ethnique est encouragée par la nouvelle législation. C'est en elle qu'ils trouvent aussi leur légitimité à occuper des fonctions de coordination, fédération, conseil, inscrites dans les textes d'application de la loi pour aider en principe à la formation des conseils communautaires, mais dont ils ne veulent plus se dessaisir une fois leur rôle rempli. 

A sept heures de marche de Santa Rosa, après avoir franchi plusieurs ponts de bois, d'interminables troncs d'arbre couchés sur le sentier et cinq collines boueuses, se trouve la maison de Rafael, un indigène awa. Son père et son beau-père, installés à proximité, sont arrivés là il y a une trentaine d'années, après avoir quitté une réserve indienne située un peu plus au sud. Ce sont les trois seules maisons sur cette portion de la forêt. De nombreuses terres de la région sont ainsi occupées par des Indiens situés hors des resguardos (les « réserves » indigènes). Ce sont des occupations individualisées, généralement récentes (une ou deux générations), ayant fait l'objet d'accords ponctuels entre familles indiennes et villages noirs pour la vente et l'usage de la terre, avec ou sans titre légal (3). 

« La loi est avec les Indiens » 

MINORITAIRES et débiteurs de leurs compadres noirs dans le contexte local, les Indiens ont, à l'échelle nationale, un avantage important sur le plan de l'idéologie et de la législation ethniques. Les Noirs disent d'ailleurs que « la loi est avec les Indiens ». Aussi peu ancestral et peu autochtone qu'il soit sur une terre donnée, un Indien qui revendique un droit territorial dans une instance nationale aura toutes les chances de gagner ce qu'il ne peut obtenir dans le rapport de forces local. C'est ce dont se plaint Don Pedro, paysan noir de la région, en conflit avec d'autres Indiens awas. Il est, lui, fermement engagé dans un mouvement visant la titularisation d'une terre collective de 1 500 hectares, située deux fleuves plus au sud, et à laquelle ses amis et lui- même ont donné le nom de « Rideau vert Nelson-Mandela ».

Leur mouvement a commencé au milieu des années 70 lorsque, face à l'extension des entreprises agro-industrielles de palme à huile sur ce qu'ils considéraient comme leurs terres (mais sans en avoir les titres), ils envahirent à leur tour une terre vierge, quelques kilomètres plus loin dans la forêt. Ils essaient maintenant d'en obtenir la légalisation grâce à la loi des négritudes, moyennant quoi les non-Noirs du mouvement (une petite minorité de Blancs et métis) ont dû s'éloigner du projet. L'arrivée récente d'indigènes awas sur la terre qu'ils ont démarquée a provoqué des conflits (six maisons brûlées notamment), suivis de négociations difficiles avec des avocats et des représentants ethniques des Awas venus de Bogota. La perspective d'un titre de propriété s'éloignant, les associés se démobilisent, et Don Pedro, leur dirigeant, commence à prendre peur. A l'image de cette association, en effet, certains groupes villageois se saisissent de la loi des négritudes pour essayer de récupérer des terres vendues de force, voire confisquées depuis les années 50 par les grandes entreprises d'élevage, les palmeraies à huile ou les bassins d'élevage de crevettes. 

Les tensions les plus fortes sont apparues dans cette situation. « Terres ancestrales » pour les paysans et les militants noirs, certaines terres sont exploitées, parfois sans titre de propriété, par les agro-industriels. En l'absence d'une force publique neutre régulant fermement et durablement les négociations nécessaires, le rapport des forces sur le terrain entre les tenants du capitalisme agro-industriel (généralement originaires de la région de Cali) et des paysans sans terre est déséquilibré. Dans le sud du pays, le dirigeant d'un conseil communautaire du fleuve Mira, Francisco Hurtado, a été abattu en février 1998. Il effectuait le recensement des terres et des familles appelées à intégrer le futur territoire collectif qu'il représentait, limitrophe de palmeraies industrielles. 

Trois situations de conflit apparaissent ainsi dans l'application de la loi 70 : conflit interne au paysannat d'ascendance afro-colombienne ; conflit entre Noirs et Indiens ; conflit entre paysans spoliés et agro- industries. Deux autres acteurs restent en toile de fond. D'une part, la guérilla aurait laissé entendre qu'elle n'interviendrait pas tant que les intérêts des populations paysannes seraient respectés. D'autre part, les narcotrafiquants, présents sur place, mais moins intéressés par la possession des terres que par le contrôle de territoires utilisés - partiellement - à des fins illégales. Même s'il se trouve toujours quelque villageois pour travailler avec les trafiquants, c'est de ces « étrangers »-là que les paysans ont le plus peur, ne sachant pas, pour l'instant, comment réagir face à cette violation de leurs terres autrement qu'en attendant le départ des intrus. Faute d'appuis solides pour affronter cette violence-là, disent-ils, ils ne pourront rien faire pour libérer le territoire collectif auquel on leur dit qu'ils ont droit. 

Limites et dangers du communautarisme 

LA montée de la violence au fur et à mesure de l'application de la loi 70 est prévisible dans l'avenir immédiat. Une révision de la loi s'avère urgente, autant que l'attribution de moyens importants pour son application. En adoptant à la hâte en 1993 une loi de type ethniciste, l'intention du gouvernement était-elle de laisser à des paysans sans moyens la responsabilité de résoudre, dans des microconflits violents mais peu médiatisés, la question cruciale du contrôle du territoire, l'Etat se contentant de créer des espaces dotés de leur propre légalité ? Ce communautarisme, soutenu par les réseaux et les agences de développement à l'échelle globale, montre lui- même ses limites et ses dangers. 

Les désaccords au sein de la population concernée sont nombreux et profonds (notions de l'appartenance collective, usage de l'espace, organisation du travail, rapports interethniques, etc.). Ils révèlent la fragilité des idéologies identitaires, des présupposés culturalistes et de l'a priori du particularisme ethnique. Lorsque, dotées de pouvoir politique ou d'existence juridique, ces idéologies fragilisent des populations et les poussent, impuissantes, vers un nouveau front de violence, il y a matière à remettre en cause la déresponsabilisation de l'Etat dans le contrôle des conflits et des territoires, et à l'inciter à s'engager dans une véritable réforme agraire nationale, sans discrimination (ni négative ni positive) raciale, ethnique ou régionale. 

MICHEL AGIER ET ODILE HOFFMANN.

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(1) Voir Pablo Leyva, sous la direction de, Colombia Pacifico, Santafé de Bogota, Proyecto Biopacifico/Fondo FEN, 1993 ; Arturo Escobar et Alvaro Pedrosa, sous la direction de, Pacifico : ?` desarollo o diversidad ? Estado, capital y movimientos sociales en el Pacifico colombiano, Cerec, Bogota, 1996). 
(2) Voir Peter Wade, « Identités noires, identités indiennes en Colombie », Cahiers des Amériques latines, no 17, Paris, Iheal, 1994, pp. 125-140 ; sur la nouvelle politique des réserves indigènes après la Constitution de 1991, voir Christian Gros, « Un ajustement à visage indien », in J.-M. Blanquer et Christian Gros (sous la direction de), La Colombie à l'aube du troisième millénaire, Editions de l'Iheal, Paris, 1996, pp. 249- 275. 
(3) Les échanges sociaux et symboliques entre Indiens Embera et Noirs dans le Choco ont fait l'objet récemment d'une recherche pionnière sur le sujet (voir Anne-Marie Losonczy, Les Saints et la Forêt, L'Harmattan, Paris, 1997).